六四和復活同被稱作「事件」。對於事件，有人不信，有人為之付上生死捍衛。事件被稱為事件，是因它與一般生活可預視之一切有所不同。就是因為它夠突兀，我們不能以一般理路來明白掌握。也因它超過我們的想像，我們需要以信心來導引出新的知識以解釋它（faith seeks understanding）。
不信的人的不信，可能是因為收了錢，可能是無知，亦有可能是不能接受超越常理的事可以發生。他們可能是基於心血少，又或是，他們愛活在不思考的生活裏，被長久的教條馴順了。
事件的重要，要求信任以及投身，而不在於它有沒有被巨細無遺地記錄下來。歷史事實固然重要，但作為事件，其實與你如何確認及投入一種認信更加有關。六四、復活，共同分享的應是對穿越絕望的想像。
聖經馬太福音記載了耶穌被釘死之後，有猶太的祭司長和法利賽人向彼拉多要求派人看守墳墓的片段。其中說到這些猶太宗教領袖記起耶穌曾說自己死後三天復活的事，他們恐怕耶穌的門徒把其屍首偷走，然後到處造謠，說耶穌已經復活，令往後的影響力比耶穌生前的更大。他們的疑慮被記載下來是十分有意思的事。因為耶穌死了，象徵著一場動盪的運動結束。而宗教領袖的顧慮，其實是政治性的，為使事情不再有後續。這是對運動之後的考量。
一切的運動之後，接著都是對運動的批判及定性。
復活一事，對門徒而言，並非全數接收，沒有懷疑的。同一卷聖經甚至記載耶穌在復活後向門徒顯現，但這清楚的顯現，卻有門徒懷疑。所以對事件的相信，不（全）在於是否明明白白，以眼見為真來判別的。就算讓你與復活的耶穌一起走數里之遙，又或一齊爐邊燒魚，你仍然可以懷疑祂的實在。但我們常常困惑不解的，卻是為何我們在那時竟沒有懷疑過自己。
六四之後，才是信心之真正考驗。我認為信心的考驗較良知的考驗有時來得更有挑戰性。因為良知多少是與事實相關的。每年六四臨近，最無恥之徒暫且也不會說沒有六四的發生。他們充其量的更無恥，都是扭曲事實說解放軍也被打到死，在各打五十大板下要求打個平手，然後說沒有鎮壓便沒有今天的中國。（當然，今天的中國可能要比當年的不相伯仲）只要鋪陳真相，便能指斥良知。然而，信心乃對事件之忠誠，並因而要繼續那未完的夢。它要說的是如何在新的環境中付諸實踐，兌現六四或受苦中未完成的使命。
六四，是北京的六四，也是香港的六四。香港的六四，其實就是接合那穿越絕望的一次想像，也是要求改革和締建公義社會的持續嘗試。六四之時，香港固然有著前所未有的壯濶波瀾。六四之後，香港成為全球唯一一個地方，如此公開、如此堅定地把時間停住，重新要求我們回到人之為人所應堅持的那刻，以之為我們生活依杖之始，說出人民的聲音。這不是被政權定義的「人民」的聲音，那只是不斷被要求逆來順受和效忠的聲音。人民在六四之時，在六四之後，在點點燭光結集起來的一刻起，人民自己現身，自己界定自己的聲音。
復活或六四，都會被懷疑，都會被許多謠言所力圖淡化轉移視線，為政權所不容。除了繼續努力作勸說，把事實鋪陳，更重要的，是我們去設想和實踐之前失敗了、未完成的事。是時候把時間回撥到六四（或復活），重拾信仰的力量與勇氣，開啟和重奪那不斷被謊言和暴力所壓榨的未來。
註：圖片引自http://www.inmediahk.net/node/1003412
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