引言：
在舊約，我們看見代表以色列民的三個身份象徵符號：聖殿(Temple)、王權(Kingship)和約書：即律法書(Torah)。在列王時代，聖殿是以色列王朝敬拜生活的中心。聖殿由大衛籌劃、所羅門建造。聖殿的壯麗與王朝的昌盛緊緊連在一起。而約書，卻是以色列作為上帝子民一直徘徊於遺忘及重拾身份之所在。聖殿、王朝和約書的三角關係相互糾結，締造以耶路撒冷為中心的猶太聯合王國，直到亡國。
香火鼎盛、神明處處
事實上，在聯合王國時期，迦南風俗一直影響以色列人的敬拜生活，撒馬利亞淪陷之後，亞述王實施殖民政策，從她的版圖巴比倫、古他、亞瓦、哈馬，和西法瓦音遷移人民到撒馬利亞各城市，代替被擄的以色列民（王下十七24），他們各處鄉村各處例，與迦南風俗混在一起，現在的撒馬利亞全地可謂香火鼎盛，神明處處，耶和華是他們其中一個入廟參拜的神。耶羅波安更是經典王，他自定宗教節期、鑄造金牛犢、在邱壇建殿、選立非利未人為祭司，神人就預言約西亞將殺掉他們（王上十二28至十三2；王下廿三15-20）。
希西家和約西亞都曾復興聖殿，同受讚賞（王下十八5-6；廿二2）。其中，約西亞修殿更富戲劇轉折。大祭司希勒家在聖殿發現律法書（學者普遍接受找到的約書為申命記），交給王室書記沙番，沙番高聲誦讀給王聽（廿二3-10），頃刻，修復聖殿已不是作者關注的焦點，舞台場景已轉到律法書的卷軸去，成為列王紀下廿二、廿三章的主旋律。
在廿二11，我們看見兩 個關鍵字：「聽」和「撕裂」。王聽到律法書上的話就撕裂衣服，暗示律法書在列王時代被長期隱藏及丟棄。特別是申命記廿七、廿八章（利廿六14-26）詛咒的內容更讓人畏懼：違反誡命的後果是讓人民的性命及王權帶來威脅。希西家的謙卑和懺悔，相比他的兒子約雅敬在眾人面前割破書卷、焚燒書卷，同樣富戲劇性（耶卅六），撕裂(Tear)和割破(Cut)在希伯來文是同一個字(qara)。希西家對約書的權威言聽計從，約雅敬卻對此毀廉蔑恥。
廢除異教、守逾越節
「以色列啊，你要聽！耶和華－我們 神是獨一的主。你要盡心、盡性、盡力愛耶和華－你的 神。」（申六4-5），聽(shema)和行是共時的(Synchronicity)。約西亞作王卅一年，在他還很年輕時就開始敬拜他先祖大衛王的上帝。
在他作王第十二年，開始進行漫長而大規模的宗教改革。他召集猶大和耶路撒冷所有的領袖及人民一起到聖殿去，在他們面前高聲宣讀約書。他廢除了山丘上的神廟、亞舍拉女神的柱像，和所有其他偶像。（代下卅四3-7；王下廿三1-20）
約西亞作王第十八年新年（一月十四日），命令人民遵照約書上的記載守逾越節，記念上主－他們的上帝。是自士師及先知撒母耳時代以來，任何一個以色列王和猶大王都沒有這樣隆重守逾越節的。（代下卅五1-19；王下廿三21-23）
王朝夢碎、回到約書
回看耶和華對以色列民要求立王從沒欣然接受（撒上八），最終由大衛為王朝奠基；耶和華婉拒大衛為衪建造殿宇的願望（撒下七），最終由所羅門建造了聖殿與王宮。上主的雲彩及榮光充盈整個聖殿奉獻禮，並顯現回應所羅門的祈禱（王上八22-53），亦不過重提以色列民生存及昌盛的基礎：遵行約書的誡命律例典章（王上八、九1-9）。
摩西未能走進迦南，卻掌握這塊流奶與蜜之地的實況，並於臨終講道作出最後警告（申四15-40；十二29至十四2；十八9-13）。所羅門百龍之智、富國強兵、列國朝貢、太平盛世（王上四20-34；十14-29），卻同時引入異教與仇敵，燈紅酒綠、紙醉金迷（王上十一1-13），應驗申命記十七16-17的遺訓。
列王紀在猶太亡國後成書，與撒母耳記在《七十士譯本》稱為王國史壹至肆書。列王紀下廿二、廿三章道出王國史的主旨，亦為第二聖殿猶太教(post-exilic Judaism)奠基（尼八1-12）。先知戶勒大裁決約西亞王本人可以好死，卻不能挽救聖殿及王朝的命運（王下廿二15-20）。 所羅門為上帝建造了一座莊嚴的殿宇，永遠的住處（王上八13）。其實耶和華沒有住過殿宇，一直住在帳棚裏，到處移動（撒下七6）。聖殿與王朝，一直成為以色列民賴以生存的夢幻(Fantasy)。如今王朝陷落、聖殿成為一堆廢墟（王上九8）。聖殿與王朝終會過去，唯有約書不會過去。以色列民對信仰的忠誠展現於對約書的記憶(deuteronomic)。約書挽回神的子民，讓被擄巴比倫的猶太人得著盼望。
中環價值、中國夢．幻
在今屆篤信力行講座的答問環節中，信徒以不同問題要求鮑維均博士以羅馬書回應佔領中環，鮑博士因為不熟悉香港情況而未有直接回答，卻以羅馬皇帝朱利安(Julian, 331–363)與他的大祭司亞撒基雅(Arsacius, High-Priests of Galatia)的書信來往(362 AD)，道出作為新以色列民的教會如何處身帝國：
企圖復興羅馬異教的朱利安問大祭司亞撒基雅為何許多異教的婦人、兒童和僕人都皈依基督教？為何羅馬異教不能保持優勢和影響？亞撒基雅回應，支持基督教的主要原因是信徒的生命與行為。
在公元4世紀的羅馬帝國，窮人幾乎無人過問，而基督徒則竭力保護孤兒寡婦，為大批被遺棄的病患者和兒童提供收容所與養育院。朱利安的朋友教父巴西流(St. Basil the Great, 330–379)與拉丁教父安波羅修(St. Ambrose, 340–397)都極為富有，卻為了賑災而變賣資產分給窮人。在公元252年的迦太基瘟疫，信徒捨命照顧病者及埋葬死者，震撼羅馬帝國。
朱利安對亞撒基雅說：「那些不虔不義的加利利人（筆按：基督徒），不單餵養自己的窮人，竟也餵養我們的窮人，而我們自己的窮人竟得不到我們的照顧。」鮑博士形容，基督教對鄰舍的關懷與捨己的愛，讓羅馬帝國陷入基督教。
結語：爾國降臨、既濟未濟
沙漠教父、隱修士的先驅聖安東尼(St. Antony of Egypt, 251-356 AD)說過：「我們的生命與死亡都繫於我們的鄰舍，如果我們贏得我們的弟兄，我們便得著上帝。如果我們冒犯我們的弟兄，我們便得罪基督。」鮑博士相信，基督教的生存之道在於與弱勢者同行，而不成為權勢者的一份子。
今日，我們聽見很多疑似香港人生存基礎的關鍵字：國際金融中心、14億市場、繁榮穩定、中港融合等等。在廿一世紀全球帝國所帶來的慾望與焦慮之下，讓我們成為以色列中的七千人，不與巴力親嘴（王上十九18），而效法新約教會，活出新以色列民的國度倫理，脫離帝國的夢幻，在會過去的絕望中同獲永恆的盼望。
Reference:
1. Walter Brueggemann, Smyth & Helwys Bible Commentary: 1 & 2 Kings, USA: Smyth & Helwys, 2000, pp.543-565.
2. Translated by W. C. Wright, Julian the Apostate: Letters (1923), Works Vol. 3, pp. 2–235, Early Church Fathers – Additional Texts.
http://www.tertullian.org/fathers/julian_apostate_letters_1_trans.htm
3. Efforts of Julian to establish Paganism and to abolish our Usages. The Epistle which he sent to the Pagan High-Priests., Ecclesiastical History (Book V).
http://www.newadvent.org/fathers/26025.htm
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