圖為編輯所加，來源自天主教正義和平委員會。
立法會財委會審議撥4000萬向菲律賓賑災，議員黃毓民説人質事件未解決，反對撥款，又説如果政府要顯示「人道」胸懷，他同意捐廿蚊給菲律賓。我認為毓民講的，即使有人視為見死不救，行為只算是冷漠而非加害，沒行善亦沒作惡。
特區政府要求撥出的捐款，是「人道援助」，這是國際間的協定，經由聯合國提倡，亦受到一些國際救援組織，如紅十字會的參與和附和，對陷於災難痛苦的人，只要是人，便會施予援手和救濟，被視為責任，那裹有危機或緊急狀況，便有責任出動提供。國際協定，當然是政府與政府間、國與國間的事，但遇上特區政府撥出公帑提供「人道援助」，包括在大陸發生的災害，香港人總會問，我們應否支持特區政府履行這項國際協定，即支持捐款呢？這個問題會立即將問題轉化成「我應支持政府的決定嗎？」。
一些人認為梁振英政府事事與民為敵，政府已不是人民的政府，梁振英破壞了政府與市民間的「社會契約」（social contract），毀約在先，我就無義務與他合作，所謂「你不仁，我不義」，一於以「反對」和「不合作」作為報復，以牙還牙，甚至十陪奉還。至於不履行國際協定所帶來的後果，也理不到了，玉石俱焚，在所不計，總之就是一味倒蛋。這個看法，不無道理，兼且在任何政府的決策上，都可採用，one size fits all，十分方便。如何理解人民的反對或「不合作」呢？特區政府履行一項國際協定，人民可以支持或反對，是民主制度的精神，屬人民的政治權利和自由。那麽「民主」大還是「人道」大呢？我寧願認為民主大，以免有人假借「人道」之名，欺騙人民意志，做與民為敵的事情，所以「民主」大過「人道」，合乎民主道理，因此，人民反對政府向別國「人道援助」，並非大逆不道。
關於「人民意志」為大，「人道」為次，我認為與孔子德怨之説有異曲同工之妙。《憲問第十四》記載，有人問孔子：「以德報怨，何如？」子曰：「何以報德？以直報怨，以德報德。」對著菲律賓人質事件産生的「怨」，孔子教我們以直報之。以德報怨是聖人做法，是佛門「我入地獄」、「地獄不空，誓不成佛」和耶穌「為罪人死」、「愛你的仇敵，替仇敵禱告」的做法，是「佛道」、「聖道」，講求犧牲，以德報怨。而國際間或世俗人說「人道」，慘就要幫，但基本上是限於無辜百姓平民，不適用於政府，因此，人道也並非不分敵友對象、一視同仁或不問恩怨，仍談條件。因此，人道不及聖道、不及佛道標準高，最起碼，人道沒有犧牲自己生命去拯救仇人之心。固然，菲律賓的災民不是香港人的仇人，災民與人質事件無關，更不是殺人槍手，不向殺人犯問罪，才是「以德報怨」，香港人對災民沒有怨。因此，人道救助菲律賓人，不是「以德報怨」，不是「聖道」「佛道」，在怨德之説中不算是最高，而按孔子的說法，香港人只須按「以直報怨」而行， 何謂直？錢穆《四書釋義》：「直者誠也。內不以自欺，外不以欺人，心有所好惡而如實以出之者也。」「孔子所謂直者，謂其有真心真意，而不以欺詐邪曲待人也。」 換言之，按孔子説法，即是援助與否，只須是出自個人的「真」與「誠」，既然如此，捐與不捐，亦不過是個人行為，可以依從個人的道德去判斷。香港人是凡人，不是聖人，救與不救，道理各異，自己的看法，便是公允所在。
因此，政府援助四千萬，實質與上不過是一項國際協定，稱之為「人道」援助，是國與國之間的事，是合約或協定性質。而巿民支持或反對政府，包括黃毓民的反對，是人民意志的表達，高於「人道」，人民反對救援不等如人民不人道，只是不支持政府決策，是民主權利。而人民意志，在於孔子所説以直報怨的「直」，即錢穆解説的「誠」與「真」，既然是出自「以直報怨」的個人誠與真，即使反對政府提供救援，那就無可厚非了；至於個人或團體，例如一些無國界醫生護士，冒著生命危險前去災區救人，那是個人的行為和決定，是出於個人的道德和價值取向。「人道」的國際價值是國家層面的，個人道德取向，則因人而異，各有信仰，各自有選擇，立場取向和分析必然人人有異，更何況世間上要被援助的人，不可勝數，做與不做，就不能隨意説那個「無私」、「偉大」或誰人「自私」、見死不救了。
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